{"id":937,"date":"2019-12-27T19:09:47","date_gmt":"2019-12-27T19:09:47","guid":{"rendered":"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/?p=937"},"modified":"2020-03-25T18:39:50","modified_gmt":"2020-03-25T18:39:50","slug":"cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/","title":{"rendered":"Cartesio &#8211; Biografia, le regole e il cogito"},"content":{"rendered":"<div id=\"bsf_rt_marker\"><\/div><p>In questo articolo trattiamo del filosofo francese <b>Ren\u00e9 Descartes <\/b>(italianizzato come <strong>Cartesio<\/strong>), vissuto tra il 1596 e il 1650,<strong> iniziatore della corrente razionalista<\/strong>.<\/p>\n<div id=\"ez-toc-container\" class=\"ez-toc-v2_0_88 counter-hierarchy ez-toc-counter ez-toc-grey ez-toc-container-direction\">\n<p class=\"ez-toc-title\" style=\"cursor:inherit\">Indice<\/p>\n<label for=\"ez-toc-cssicon-toggle-item-6acef25fbae06\" class=\"ez-toc-cssicon-toggle-label\"><span class=\"\"><span class=\"eztoc-hide\" style=\"display:none;\">Toggle<\/span><span class=\"ez-toc-icon-toggle-span\"><svg style=\"fill: #002ca5;color:#002ca5\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" class=\"list-377408\" width=\"20px\" height=\"20px\" viewBox=\"0 0 24 24\" fill=\"none\"><path d=\"M6 6H4v2h2V6zm14 0H8v2h12V6zM4 11h2v2H4v-2zm16 0H8v2h12v-2zM4 16h2v2H4v-2zm16 0H8v2h12v-2z\" fill=\"currentColor\"><\/path><\/svg><svg style=\"fill: #002ca5;color:#002ca5\" class=\"arrow-unsorted-368013\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" width=\"10px\" height=\"10px\" viewBox=\"0 0 24 24\" version=\"1.2\" baseProfile=\"tiny\"><path d=\"M18.2 9.3l-6.2-6.3-6.2 6.3c-.2.2-.3.4-.3.7s.1.5.3.7c.2.2.4.3.7.3h11c.3 0 .5-.1.7-.3.2-.2.3-.5.3-.7s-.1-.5-.3-.7zM5.8 14.7l6.2 6.3 6.2-6.3c.2-.2.3-.5.3-.7s-.1-.5-.3-.7c-.2-.2-.4-.3-.7-.3h-11c-.3 0-.5.1-.7.3-.2.2-.3.5-.3.7s.1.5.3.7z\"\/><\/svg><\/span><\/span><\/label><input type=\"checkbox\"  id=\"ez-toc-cssicon-toggle-item-6acef25fbae06\"  aria-label=\"Toggle\" \/><nav><ul class='ez-toc-list ez-toc-list-level-1 ' ><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-2'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-1\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Biografia_e_opere_di_Cartesio\" >Biografia e opere di Cartesio<\/a><ul class='ez-toc-list-level-3' ><li class='ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-2\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Biografia_1596-1650\" >Biografia (1596-1650)<\/a><ul class='ez-toc-list-level-4' ><li class='ez-toc-heading-level-4'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-3\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#I_primi_anni_e_la_formazione_1596-1619\" >I primi anni e la formazione (1596-1619)<\/a><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-4'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-4\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#I_viaggi_e_il_Discorso_sul_Metodo_1620-1637\" >I viaggi e il Discorso sul Metodo (1620-1637)<\/a><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-4'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-5\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#La_stesura_e_la_pubblicazione_delle_Meditazioni_Metafisiche_1640-1641\" >La stesura e la pubblicazione delle Meditazioni Metafisiche (1640-1641)<\/a><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-4'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-6\" 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class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-2'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-10\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Largomento_del_Cogito\" >L&#8217;argomento del Cogito<\/a><ul class='ez-toc-list-level-3' ><li class='ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-11\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Dubbio_metodico_e_iperbolico\" >Dubbio metodico e iperbolico<\/a><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-12\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Lipotesi_del_genio_maligno\" >L&#8217;ipotesi del genio maligno<\/a><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-13\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Di_cosa_posso_dunque_essere_certo\" >Di cosa posso, dunque, essere certo?<\/a><ul class='ez-toc-list-level-4' ><li class='ez-toc-heading-level-4'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-14\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Lobiezione_di_Hobbes_e_risposta_di_Cartesio\" >L&#8217;obiezione di Hobbes e risposta di Cartesio<\/a><\/li><\/ul><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-15\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#La_classificazione_delle_idee_e_lidea_di_Dio\" >La classificazione delle idee e l&#8217;idea di Dio<\/a><ul class='ez-toc-list-level-4' ><li class='ez-toc-heading-level-4'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-16\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Lidea_di_Dio_e_la_sua_origine_e_la_prova_di_Anselmo_dAosta\" >L&#8217;idea di Dio e la sua origine e la prova di Anselmo d&#8217;Aosta<\/a><ul class='ez-toc-list-level-5' ><li class='ez-toc-heading-level-5'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-17\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#La_prova_ontologica_di_Anselmo_dAosta%E2%80%A6\" >La prova ontologica di Anselmo d&#8217;Aosta&#8230;<\/a><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-5'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-18\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#%E2%80%A6e_i_cento_talleri_di_Kant\" >&#8230;e i cento talleri di Kant<\/a><\/li><\/ul><\/li><\/ul><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-19\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Dio_come_garante_della_conoscenza\" >Dio come garante della conoscenza<\/a><\/li><\/ul><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-2'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-20\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Il_dualismo_res_cogitans%E2%80%93res_extensa\" >Il dualismo res cogitans&#8211;res extensa<\/a><ul class='ez-toc-list-level-3' ><li class='ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-21\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#La_ghiandola_pineale\" >La ghiandola pineale<\/a><ul class='ez-toc-list-level-4' ><li class='ez-toc-heading-level-4'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-22\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Perche_la_ghiandola_pineale\" >Perch\u00e9 la ghiandola pineale?<\/a><\/li><\/ul><\/li><\/ul><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-2'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-23\" href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/12\/27\/cartesio-biografia-le-regole-e-il-cogito\/#Loccasionalismo\" >L&#8217;occasionalismo<\/a><\/li><\/ul><\/nav><\/div>\n<h2><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Biografia_e_opere_di_Cartesio\"><\/span>Biografia e opere di Cartesio<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h2>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Biografia_1596-1650\"><\/span>Biografia (1596-1650)<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<h4><span class=\"ez-toc-section\" id=\"I_primi_anni_e_la_formazione_1596-1619\"><\/span>I primi anni e la formazione (1596-1619)<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h4>\n<p>Ren\u00e9 Descartes, che viene italianizzato in Cartesio, nasce a <strong>La Haye<\/strong>, una cittadina francese della Touraine, il <strong>31 marzo 1596<\/strong>, e viene educato nel collegio gesuitico di La Fl\u00e9che. Si pu\u00f2 affermare che il giovane Descartes gi\u00e0 negli anni del collegio gesuitico sentir\u00e0 l&#8217;esigenza\u00a0 di elaborare un metodo che fondi con certezza la conoscenza, metodo che non ravvisava nella formazione ricevuta.<\/p>\n<p>All&#8217;et\u00e0 di 25 anni, nel 1619, ebbe, almeno stando alle sue dichiarazioni, una serie di tre sogni che lo portarono ad abbozzare nella sua mente quelle che poi saranno le regole. Proprio nel 1619 infatti &#8211; e fino al 1630, Cartesio lavorer\u00e0 alla stesura delle <em>Regulae ad directionem ingenii<\/em>.<\/p>\n<h4><span class=\"ez-toc-section\" id=\"I_viaggi_e_il_Discorso_sul_Metodo_1620-1637\"><\/span>I viaggi e il <em>Discorso sul Metodo<\/em> (1620-1637)<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h4>\n<p>Sono gli stessi anni della <a href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/10\/03\/guerra-dei-trentanni\/\">Guerra dei Trent&#8217;Anni<\/a> (1618-1648) in Europa, a cui, almeno formalmente, Descartes partecipa. In realt\u00e0 per\u00f2 il filosofo viaggia a per tutta l&#8217;Europa , avendo modo di approfondire il suo pensiero e studiare le scienze, in particolare la fisica e la matematica. Nel 1628 decide quindi di stabilirsi in Olanda, sia per la liberalit\u00e0 di quel Paese, sia per esser lontano dagli obblighi di corte. Qui inizier\u00e0 un periodo di studio e produzione filosofica. Cartesio inizia in effetti a pensare di scrivere un trattato di metafisica ed uno di fisica. Inizi\u00f2 dal secondo,\u00a0 che intitoler\u00e0 <em>Trattato della Luce<\/em>. Descartes per\u00f2 decide di non pubblicare l&#8217;opera. In essa infatti il filosofo si schierava a favore della teoria copernicana, ma la contemporanea condanna di Galilei (22 giugno 1633), lo induce a desistere. O meglio: ne pubblica solo alcuni saggi estratti, sulla <em>Diottrica<\/em>, sulle <em>Meteore<\/em> e sulla <em>Geometria<\/em>. L&#8217;insieme di questi tre saggi sar\u00e0 introdotta da una delle opere filosoficamente pi\u00f9 importanti di Descartes, cio\u00e8 il <em><strong>Discorso sul Metodo<\/strong><\/em> (1637).<\/p>\n<h4><span class=\"ez-toc-section\" id=\"La_stesura_e_la_pubblicazione_delle_Meditazioni_Metafisiche_1640-1641\"><\/span>La stesura e la pubblicazione delle Meditazioni Metafisiche (1640-1641)<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h4>\n<p>Conclusi i lavori di fisica, Cartesio riprende l&#8217;idea di un trattato di metafisica, che sar\u00e0 poi intitolato <em><strong>Meditazioni metafisiche<\/strong><\/em>, o <em>Meditazioni sulla filosofia prima<\/em>. La prima stesura di quest&#8217;opera viene inviata, per mezzo della mediazione di <strong>Padre Mersenne<\/strong><span title='Padre Mersenne, oltre che ad essere un religioso, fu anche uno scienziato, un filosofo e un teologo che intrattenne diversi rapporti con i maggiori intellettuali dell&#8217;epoca. Conosceva Cartesio sin dai tempi di La Fl\u00e9che. Fu anche tra coloro i quali mossero delle obiezioni alle tesi esposte nelle Meditazioni metafisiche.' class='inline-footnote' style=''>1<span class='footnoteContent' style='display:none;'>Padre Mersenne, oltre che ad essere un religioso, fu anche uno scienziato, un filosofo e un teologo che intrattenne diversi rapporti con i maggiori intellettuali dell&#8217;epoca. Conosceva Cartesio sin dai tempi di La Fl\u00e9che. Fu anche tra coloro i quali mossero delle obiezioni alle tesi esposte nelle <em>Meditazioni metafisiche<\/em>.<\/span><\/span>, ad un gruppo di teologi e pensatori per poter essere discussa, per poi, finalmente, venire pubblicata nel 1641, in una versione contenente l&#8217;opera stessa e arricchita dalle obiezioni dei teologi e relative risposte di Cartesio.<\/p>\n<h4><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Lultimo_periodo_1641-1650\"><\/span>L&#8217;ultimo periodo (1641-1650)<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h4>\n<p>L&#8217;ultimo periodo della vita di Descartes \u00e8 caratterizzato principalmente da due opere. La prima \u00e8 un&#8217;edizione del Trattato della Luce dedicata alle scuole, intitolata <em>Principi di Filosofia<\/em> del 1644. Seguir\u00e0 poi l&#8217;ultima opera, <em>Le passioni dell&#8217;anima<\/em>, nel 1649, un trattato di psicologia. Cartesio morir\u00e0 poi nel 1650 di polmonite a Stoccolma, dove si era trasferito su invito della regina Cristina di Svezia.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h3 style=\"text-align: left;\"><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Le_opere\"><\/span>Le opere<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<table class=\" center\" style=\"width: 100%;\">\n<tbody>\n<tr>\n<td style=\"text-align: center; width: 219.392px;\"><strong>Titolo originale<\/strong><\/td>\n<td style=\"text-align: center; width: 184.608px;\"><strong>Titolo italiano<\/strong><\/td>\n<td style=\"text-align: center; width: 119px;\"><strong>Anno di pubblicazione<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: left; width: 219.392px;\"><em>Compendium musicae<\/em><\/td>\n<td style=\"text-align: left; width: 184.608px;\">Compendio musicale<\/td>\n<td style=\"text-align: center; width: 119px;\">1618<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: left; width: 219.392px;\"><em>Regulae ad directionem ingenii\u00a0<\/em><\/td>\n<td style=\"text-align: left; width: 184.608px;\">Regole per la guida dell&#8217;intelletto<\/td>\n<td style=\"text-align: center; width: 119px;\">1619-1630<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: left; width: 219.392px;\"><em>La G\u00e9om\u00e9trie<\/em><\/td>\n<td style=\"text-align: left; width: 184.608px;\">La Geometria<\/td>\n<td style=\"text-align: center; width: 119px;\">1637<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: left; width: 219.392px;\"><em>Discours de la m\u00e9thode<\/em><\/td>\n<td style=\"text-align: left; width: 184.608px;\">Discorso sul metodo<\/td>\n<td style=\"text-align: center; width: 119px;\">1637<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: left; width: 219.392px;\"><em>Meditationes de prima philosophia<\/em><\/td>\n<td style=\"text-align: left; width: 184.608px;\">Meditazioni metafisiche<\/td>\n<td style=\"text-align: center; width: 119px;\">1641<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"width: 219.392px;\"><em>Les passions de l&#8217;\u00e2me<\/em><\/td>\n<td style=\"width: 184.608px;\">Le passioni dell&#8217;anima<\/td>\n<td style=\"text-align: center; width: 119px;\">1649<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Video-lezione_di_sintesi_1\"><\/span>Video-lezione di sintesi 1<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<p><iframe loading=\"lazy\" title=\"Cartesio - Biografia\" width=\"1080\" height=\"608\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/YSCKyvx4ybg?feature=oembed\" frameborder=\"0\" allow=\"accelerometer; autoplay; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture\" allowfullscreen><\/iframe><\/p>\n<h2><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Le_regole\"><\/span>Le regole<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h2>\n<p>Lo scopo della filosofia cartesiana \u00e8 precipuamente gnoseologico. Il filoso francese si interroga infatti sulla possibilit\u00e0 di raggiungere un metodo, simile a quello matematico, che possa garantire una conoscenza vera e fondata.<\/p>\n<p>Da questo punto di vista Descartes individua quattro regole nell&#8217;opera <strong><em>Regulae ad directionem ingenii<\/em><\/strong>. Esse sono:<\/p>\n<ul>\n<li>l&#8217;<strong>evidenza<\/strong>: non accettare nessun sapere che non sia <strong>chiaro<\/strong> e <strong>distinto<\/strong>;<\/li>\n<li>l&#8217;<strong>analisi<\/strong>: la scomposizione di una conoscenza nei suoi costituenti elementari;<\/li>\n<li>la <strong>sintesi<\/strong>: la ricomposizione di una conoscenza a partire dai suoi costituenti fondamentali;<\/li>\n<li><strong>enumerazione\/revisione<\/strong>: consiste nel ripercorrere e controllare i passaggi dell&#8217;analisi e della sintesi.<\/li>\n<\/ul>\n<h2><\/h2>\n<figure id=\"attachment_1109\" aria-describedby=\"caption-attachment-1109\" style=\"width: 825px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-full wp-image-1109\" src=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Le-regole-del-metodo-di-Cartesio.png\" alt=\"Le regole del metodo di Cartesio\" width=\"825\" height=\"285\" srcset=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Le-regole-del-metodo-di-Cartesio.png 825w, https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Le-regole-del-metodo-di-Cartesio-300x104.png 300w, https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Le-regole-del-metodo-di-Cartesio-768x265.png 768w, https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Le-regole-del-metodo-di-Cartesio-780x269.png 780w\" sizes=\"auto, (max-width: 825px) 100vw, 825px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-1109\" class=\"wp-caption-text\">Le regole del metodo di Cartesio<\/figcaption><\/figure>\n<h2><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Largomento_del_Cogito\"><\/span>L&#8217;argomento del <em>Cogito<\/em><span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h2>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Dubbio_metodico_e_iperbolico\"><\/span>Dubbio metodico e iperbolico<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<p>Lo scopo di Cartesio \u00e8 quello di fondare un nuovo metodo universale (<em>mathesis universalis<\/em>) per la produzione della<br \/>\nconoscenza.<\/p>\n<p>Per poter fondare ogni conoscenza, tuttavia, bisogna partire da ulteriori conoscenze e, in particolare, da conoscenze<br \/>\niniziali che siano certe e indubitabili. Per avere un punto di partenza certo e indubitabile \u00e8 necessario passare al vaglio del dubbio tutte le nostre conoscenze sensibili e non. In questo caso parleremo di <strong>dubbio metodico<\/strong>. Applicare metodicamente il dubbio per\u00f2 non basta. Possiamo arrivare a dubitare della nostra stessa conoscenza: in questo caso parleremo di <strong>dubbio iperbolico<\/strong>. Il dubbio iperbolico va ad intaccare quindi la possibilit\u00e0 stessa della conoscenza.<\/p>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Lipotesi_del_genio_maligno\"><\/span>L&#8217;ipotesi del genio maligno<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<p><span class=\"fontstyle0\">Arrivare a dubitare della possibilit\u00e0 stessa della conoscenza (<\/span><span class=\"fontstyle2\">dubbio metodico<\/span><span class=\"fontstyle0\">), equivale ad ipotizzare un genio maligno onnipotente che inganni ogni mio apparato cognitivo. In altri termini Cartesio assume l\u2019ipotesi che ogni percezione ed ogni conoscenza \u2013 compresa quella del proprio corpo \u2013 non sia che una ingannevole simulazione, un sogno.<\/span>\u00a0 Come scrive Descartes nel <em>Discorso su metodo<\/em>:<\/p>\n<blockquote><p><em><span class=\"fontstyle0\">Io supporr\u00f2, dunque, che vi sia [\u2026] un certo <strong>cattivo genio<\/strong> [\u2026] che abbia impiegato tutta la sua industria ad ingannarmi. Io penser\u00f2 che il cielo, l&#8217;aria, la terra, i colori, le figure, i suoni e tutte le cose esterne che vediamo, non siano che illusioni e inganni [\u2026].<br \/>\n<\/span><\/em><\/p>\n<p><em><span class=\"fontstyle0\">Considerer\u00f2 me stesso come privo affatto di mani, di occhi, di carne, di sangue, come non avente alcun senso, pur credendo falsamente di aver tutte queste cose. Io rester\u00f2 ostinatamente attaccato a questo pensiero; se, con questo mezzo, non \u00e8 in mio potere di pervenire alla conoscenza di verit\u00e0 alcuna, almeno \u00e8 in mio potere di sospendere il mio giudizio.<span title='R. Descartes, Discorso sul metodo, a cura di A.Carlini, Bari 1963, pp.199-204.' class='inline-footnote' style=''>2<span class='footnoteContent' style='display:none;'>R. Descartes<span class=\"reference-text\">, Discorso sul metodo, a cura di A.Carlini, Bari 1963, pp.199-204.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p><\/blockquote>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Di_cosa_posso_dunque_essere_certo\"><\/span><span class=\"fontstyle0\">Di cosa posso, dunque, essere certo?<\/span><span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<p>L\u2019 ipotesi del genio maligno mina irreparabilmente qualsiasi conoscenza io abbia di me stesso e del mondo che mi<br \/>\ncirconda. Non ho, a questo livello, alcuna garanzia di veridicit\u00e0 delle mie cognizioni. Salvo una: <strong>se \u00e8 vero che il genio maligno mi inganna, ne segue che io sono soggetto dell\u2019inganno<\/strong>. Pi\u00f9 precisamente <strong>si pu\u00f2 concludere che, sebbene io venga ingannato su tutto, rimango comunque una sostanza dubitante, quindi pensante<\/strong> (<em><strong>res cogitans<\/strong><\/em>).<\/p>\n<p>Quindi, se penso, sono (una sostanza pensante):<\/p>\n<blockquote><p><em> <span class=\"fontstyle0\">Cogito, ergo sum, sive existo<\/span> <\/em><\/p><\/blockquote>\n<p>La <em>res cogitans<\/em> non deve essere intesa come anima in senso mistico-religioso. Va invece intesa come la dimensione mentale, cognitiva.<\/p>\n<h4><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Lobiezione_di_Hobbes_e_risposta_di_Cartesio\"><\/span>L&#8217;obiezione di Hobbes e risposta di Cartesio<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h4>\n<p><span class=\"fontstyle0\">L\u2019argomento del cogito \u00e8 stato messo in discussione da Hobbes: <\/span><span class=\"fontstyle2\">il soggetto pensante non \u00e8, necessariamente, pensiero<\/span><span class=\"fontstyle0\">. Hobbes dichiara infatti che se dall&#8217;affermazione \u00abio sono una cosa pensante\u00bb si fa derivare la conclusione \u00abio sono un pensiero\u00bb, lo stesso potrebbe valere allora anche per quest&#8217;altra deduzione: \u00ab<strong>io sono passeggiante, quindi sono una passeggiata<\/strong>\u00bb.<br \/>\n<\/span><\/p>\n<p><span class=\"fontstyle0\">La risposta di Cartesio \u00e8 sottile: egli afferma che il pensare (essere capace di pensiero) \u00e8 un\u2019attivit\u00e0 eccezionale (Cio\u00e8 fa eccezione). <\/span><span class=\"fontstyle0\">Il pensiero non \u00e8 un\u2019oggetto bens\u00ec un\u2019attivit\u00e0, anche quando, ingannandoci con la grammatica dei sostantivi, lo consideriamo come un\u2019oggetto. <\/span><span class=\"fontstyle2\"><strong>Non esiste pensiero che non sia anche un pensare<\/strong>. In questo senso produrre un pensiero si identifica con il pensare<\/span><span class=\"fontstyle0\">.<\/span><\/p>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"La_classificazione_delle_idee_e_lidea_di_Dio\"><\/span>La classificazione delle idee e l&#8217;idea di Dio<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<p>Prima di continuare con l&#8217;argomentazione del Cogito \u00e8 opportuno preliminarmente occuparsi della classificazione delle idee proposta da Cartesio. Egli classifica le idee in tre tipologie:<\/p>\n<ul>\n<li><strong><span class=\"fontstyle0\">avventizie<\/span><\/strong><span class=\"fontstyle2\">: sono quelle idee che provengono dall&#8217;esterno;<\/span><\/li>\n<li><strong><span class=\"fontstyle0\">fattizie<\/span><\/strong><span class=\"fontstyle2\">: sono idee artefatte, ovvero idee di cose da noi create e fantasiose come gli animali mitologici (ippogrifo);<\/span><\/li>\n<li><strong><span class=\"fontstyle0\">innate<\/span><\/strong><span class=\"fontstyle2\">: si definiscono per esclusione dalle altre due precedenti. Sono idee che non provengono dall&#8217;esterno e si ritrovano a priori nella mente umana. A questa categoria appartengono le <\/span><strong><span class=\"fontstyle2\">idee matematiche <\/span><\/strong><span class=\"fontstyle0\">e <\/span><span class=\"fontstyle0\">l\u2019<strong>idea di Dio<\/strong><\/span><span class=\"fontstyle2\">.<\/span><\/li>\n<\/ul>\n<h4><\/h4>\n<figure id=\"attachment_1108\" aria-describedby=\"caption-attachment-1108\" style=\"width: 786px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-full wp-image-1108\" src=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/La-classificazione-delle-idee-secondo-Cartesio.png\" alt=\"La classificazione delle idee secondo Cartesio\" width=\"786\" height=\"307\" srcset=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/La-classificazione-delle-idee-secondo-Cartesio.png 786w, https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/La-classificazione-delle-idee-secondo-Cartesio-300x117.png 300w, https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/La-classificazione-delle-idee-secondo-Cartesio-768x300.png 768w, https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/La-classificazione-delle-idee-secondo-Cartesio-780x305.png 780w\" sizes=\"auto, (max-width: 786px) 100vw, 786px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-1108\" class=\"wp-caption-text\">La classificazione delle idee secondo Cartesio<\/figcaption><\/figure>\n<h4><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Lidea_di_Dio_e_la_sua_origine_e_la_prova_di_Anselmo_dAosta\"><\/span>L&#8217;idea di Dio e la sua origine e la prova di Anselmo d&#8217;Aosta<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h4>\n<p>L&#8217;idea di Dio, in quanto innata, non proviene dall&#8217;esterno, non proviene dall&#8217;esperienza. Innanzitutto, per\u00f2, qual \u00e8 questa idea di Dio? Cartesio afferma che l\u2019idea di Dio fa parte di una dotazione innata dell\u2019uomo. Egli sostiene che essa \u00e8 presente nella mente di ogni uomo nello stesso modo: l\u2019idea di una entit\u00e0 onnipotente, onnisciente, eterna, immutabile. Tutti gli attributi espressi al massimo grado. In questo senso Cartesio afferma che questa idea proviene da Dio stesso e argomenta a favore di questa tesi con tre argomentazioni (fallaci):<\/p>\n<ul>\n<li><span class=\"fontstyle0\">L\u2019uomo \u00e8 imperfetto, l\u2019idea di dio \u00e8 perfetta. Pertanto deve provenire da un essere perfetto.<\/span><\/li>\n<li><span class=\"fontstyle0\">L\u2019uomo non \u00e8 <em>causa sui<\/em>. Deve esserci un\u2019altra causa: questa \u00e8 Dio. <\/span><\/li>\n<li><span class=\"fontstyle0\">Un\u2019entit\u00e0 perfetta non pu\u00f2 avere esistenza solo mentale.<\/span><\/li>\n<\/ul>\n<h5><\/h5>\n<h5><span class=\"ez-toc-section\" id=\"La_prova_ontologica_di_Anselmo_dAosta%E2%80%A6\"><\/span>La prova ontologica di Anselmo d&#8217;Aosta&#8230;<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h5>\n<p>Se ci soffermiamo sull&#8217;ultimo argomento, ovvero che un&#8217;entit\u00e0 perfetta non pu\u00f2 avere un&#8217;esistenza solo mentale, ci rendiamo conto che Cartesio riprende la <strong>prova ontologica di Anselmo d&#8217;Aosta<\/strong>. Questa prova \u00e8 contenuta nel <em>Proemio<\/em> del <em>Proslogion<\/em>, nel quale Anselmo scrive:<\/p>\n<blockquote><p><em>O Signore, tu non solo sei ci\u00f2 di cui non si pu\u00f2 pensare nulla di pi\u00f9 grande (non solum es quo maius cogitari nequit), ma sei pi\u00f9 grande di tutto ci\u00f2 che si possa pensare (quiddam maius quam cogitari possit) [&#8230;]. Se tu non fossi tale, si potrebbe pensare qualcosa pi\u00f9 grande di te, ma questo \u00e8 impossibile.<\/em><\/p><\/blockquote>\n<p>In altri termini Anselmo afferma che \u00e8 possibile pensare a qualcosa che sia pi\u00f9 grande di qualsiasi altra cosa. Ma, facendo ci\u00f2 includeremmo l&#8217;esistenza, altrimenti vi sarebbe qualcosa di altrettanto grande, ma esistente, che dunque sarebbe pi\u00f9 grande. Il che porta ad una contraddizione, da cui Anselmo desume l&#8217;esistenza di Dio. Si noti che che questa \u00e8 una prova a priori dell&#8217;esistenza di Dio.<\/p>\n<h5><span class=\"ez-toc-section\" id=\"%E2%80%A6e_i_cento_talleri_di_Kant\"><\/span>&#8230;e i cento talleri di Kant<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h5>\n<p>La criticit\u00e0 di questa prova verr\u00e0 messa in evidenza da <strong>Kant<\/strong>, nel famoso <strong>esempio dei cento talleri<\/strong>:<\/p>\n<blockquote><p><em>[&#8230;] se io prendo il soggetto (Dio) con tutti insieme i suoi predicati (ai quali appartiene anche l&#8217;onnipotenza), e dico: Dio \u00e8, ? c&#8217;\u00e8 un Dio, io non affermo un predicato nuovo del concetto di Dio, ma soltanto il soggetto in s\u00e9 con tutti i suoi predicati, e cio\u00e8 l&#8217;oggetto in relazione col mio concetto. Entrambi devono avere esattamente un contenuto identico, e per\u00f2 nulla si pu\u00f2 aggiungere di pi\u00f9 al concetto, che esprime semplicemente la possibilit\u00e0, per il fatto di pensare l&#8217;oggetto come assolutamente dato (con l&#8217;espressione: egli \u00e8). E cos\u00ec il reale non viene a contenere niente pi\u00f9 del semplice possibile. Cento talleri reali non contengono assolutamente nulla di pi\u00f9 di cento talleri possibili. Perch\u00e9, dal momento che i secondi denotano il concetto, e i primi invece l&#8217;oggetto e la sua posizione in s\u00e9, nel caso che questo contenesse pi\u00f9 di quello, il mio concetto non esprimerebbe tutto l&#8217;oggetto, e per\u00f2 anch&#8217;esso non ne sarebbe il concetto adeguato. Ma <strong>rispetto allo stato delle mie finanze nei cento talleri reali c&#8217;\u00e8 pi\u00f9 che nel semplice concetto di essi<\/strong> (cio\u00e8 nella loro possibilit\u00e0)<span title='I. Kant, Critica della ragion pura, Laterza, Roma-Bari 2000, pp. 380-384.' class='inline-footnote' style=''>3<span class='footnoteContent' style='display:none;'>I. Kant, Critica della ragion pura, Laterza, Roma-Bari 2000, pp. 380-384.<\/span><\/span>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n<p>In altri e pi\u00f9 sintetici termini Kant sta affermando che <strong>l&#8217;esistenza non \u00e8 un predicato<\/strong>. Possiamo connotare un concetto quanto ci pare, ma questo lo rende al massimo possibile, non ne implica l&#8217;esistenza, proprio come pensare a cento talleri non implica che io disponga effettivamente di quella cifra di denaro, cio\u00e8 che quei cento talleri esistano.<\/p>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Dio_come_garante_della_conoscenza\"><\/span>Dio come garante della conoscenza<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<p>Arrivato &#8211; in qualche modo &#8211; a dimostrare l&#8217;esistenza di Dio, Cartesio pu\u00f2 riprendere l&#8217;argomento del Cogito al fine di arrivare ad una garanzia sulle nostre possibilit\u00e0 conoscitive. In sostanza Descartes afferma che Dio, proprio in virt\u00f9 della sua perfezione (anche morale), non pu\u00f2 ingannarmi. Le facolt\u00e0 che egli ci ha dato, se condotte secondo il metodo e le regole, non ci portano all&#8217;errore. Come egli scrive<span title='Principi di filosofia, IV, 206.' class='inline-footnote' style=''>4<span class='footnoteContent' style='display:none;'><em>Principi di filosofia<\/em>, IV, 206.<\/span><\/span>:<\/p>\n<blockquote><p><em>[&#8230; ] essendo Dio sovranamente buono e la fonte di ogni verit\u00e0, poich\u00e9 \u00e8 Lui che ci ha creati, \u00e8 certo che la potenza o facolt\u00e0 che ci ha data per distinguere il vero dal falso non sbaglia, quando ne usiamo bene e quando ci mostra con evidenza<span title='Qui Cartesio si richiama alla sopracitata regola dell&#8217;evidenza.' class='inline-footnote' style=''>5<span class='footnoteContent' style='display:none;'>Qui Cartesio si richiama alla sopracitata regola dell&#8217;evidenza.<\/span><\/span> che la cosa \u00e8 vera.<\/em><\/p><\/blockquote>\n<h2><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Il_dualismo_res_cogitans%E2%80%93res_extensa\"><\/span>Il dualismo <em>res cogitans<\/em>&#8211;<em>res extensa<\/em><span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h2>\n<p>Come si \u00e8 visto, il ragionamento di Cartesio porta ad un rigido dualismo tra due tipi di sostanze. La <em>res cogitans<\/em> \u00e8 garantita dal fatto stesso di dubitare, mentre la <em><strong>res extensa<\/strong><\/em><span title='La sostanza estesa \u00e8 cos\u00ec chiamata da Cartesio perch\u00e9 \u00e8 la sostanza dei corpi materiali e \u00e8 impossibile pensare ad un corpo che non abbia estensione spaziale.' class='inline-footnote' style=''>6<span class='footnoteContent' style='display:none;'>La sostanza estesa \u00e8 cos\u00ec chiamata da Cartesio perch\u00e9 \u00e8 la sostanza dei corpi materiali e \u00e8 impossibile pensare ad un corpo che non abbia estensione spaziale.<\/span><\/span> \u00e8 garantita da Dio. Riguardo alla <em>res extensa<\/em> poi, Descartes accetta la distinzione tra propriet\u00e0 oggettive e soggettive, gi\u00e0 presentata da Galilei e <a href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/10\/26\/democrito-di-abdera-e-latomismo\/\">Democrito<\/a>. Tuttavia qual&#8217;\u00e8 la differenza tra <em>res cogitans<\/em> e <em>res extensa<\/em>?<\/p>\n<ul>\n<li>la <em>res cogitans<\/em>, cio\u00e8 la sostanza pensante, <strong>\u00e8 incorporea, inestesa, consapevole e libera<\/strong>;<\/li>\n<li>la res extensa, cio\u00e8 la sostanza estesa, <strong>\u00e8 corporea, situata nello spazio, inconsapevole e non \u00e8 libera<\/strong><span title='Per non libera dobbiamo intendere sottoposta al meccanicismo. Puoi trovare la definizione di meccanicismo qui.' class='inline-footnote' style=''>7<span class='footnoteContent' style='display:none;'>Per <em>non libera<\/em> dobbiamo intendere<em> sottoposta al meccanicismo<\/em>. Puoi trovare la definizione di meccanicismo <a href=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/2019\/10\/26\/democrito-di-abdera-e-latomismo\/\">qui<\/a>.<\/span><\/span>.<\/li>\n<\/ul>\n<h3><\/h3>\n<figure id=\"attachment_1107\" aria-describedby=\"caption-attachment-1107\" style=\"width: 1024px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-large wp-image-1107\" src=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Il-dualismo-res-cogitans-res-extensa-1024x171.png\" alt=\"Il dualismo res cogitans-res extensa\" width=\"1024\" height=\"171\" srcset=\"https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Il-dualismo-res-cogitans-res-extensa-1024x171.png 1024w, https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Il-dualismo-res-cogitans-res-extensa-300x50.png 300w, https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Il-dualismo-res-cogitans-res-extensa-768x129.png 768w, https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Il-dualismo-res-cogitans-res-extensa-780x131.png 780w, https:\/\/www.prometheus-studio.it\/filosofia_e_storia\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Il-dualismo-res-cogitans-res-extensa.png 1338w\" sizes=\"auto, (max-width: 1024px) 100vw, 1024px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-1107\" class=\"wp-caption-text\">Il dualismo <em>res cogitans<\/em>&#8211;<em>res extensa<\/em><\/figcaption><\/figure>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"La_ghiandola_pineale\"><\/span>La ghiandola pineale<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<p>Il dualismo tra sostanza pensante ed estesa rimane tuttavia una aspetto critico della filosofia cartesiana. Se pensiamo, ad esempio, che un mio pensiero possa causare il movimento del mio braccio, allora si pone il problema di capire come la dimensione del pensiero e quella materiale possano interagire, dato che lo fanno.<\/p>\n<p>La soluzione cartesiana \u00e8 del tutto fantasiosa. Descartes afferma che a costituire la zona di contatto tra <em>res cogitans<\/em> e <em>res extensa<\/em> sia una particolare ghiandola situata all&#8217;interno del cervello, la <strong>ghiandola pineale<\/strong>, ovvero l&#8217;<strong>ep\u00ecfisi<\/strong>.<\/p>\n<blockquote><p><em>Occorre pur sapere che, per quanto l&#8217;anima sia congiunta a tutto il corpo, c&#8217;\u00e8 tuttavia in questo qualche parte in cui essa esercita le sue funzioni in modo pi\u00f9 specifico che in tutte le altre; e si crede comunemente che tale parte sia il cervello, o forse il cuore: il cervello, perch\u00e9 con esso sono collegati gli organi di senso; il cuore perch\u00e9 ci sembra di sentire in esso le passioni. Ma esaminando la cosa con cura, mi sembra di aver stabilito con evidenza che la parte del corpo in cui l&#8217;anima esercita immediatamente le sue funzioni non \u00e8 affatto il cuore, e nemmeno tutto il cervello, ma solo la parte pi\u00f9 interna di esso, che \u00e8 una certa ghiandola molto piccola, situata in mezzo alla sua sostanza, e sospesa sopra il condotto attraverso cui gli spiriti delle cavit\u00e0 anteriori comunicano con quelli delle posteriori, in modo tale che i suoi pi\u00f9 lievi movimenti possono mutare molto il corso degli spiriti, mentre inversamente, i minimi mutamenti nel corso degli spiriti possono portare grandi cambiamenti nei movimenti di questa ghiandola<span title='Descartes,\u00a0Opere, Laterza, Bari, 1967, vol. II, pp. 420-421' class='inline-footnote' style=''>8<span class='footnoteContent' style='display:none;'>Descartes,\u00a0<i>Opere<\/i>, Laterza, Bari, 1967, vol. II, pp. 420-421<\/span><\/span>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n<h4><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Perche_la_ghiandola_pineale\"><\/span>Perch\u00e9 la ghiandola pineale?<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h4>\n<p>L&#8217;unico motivo per il quale il filosofo francese sceglie questo organo \u00e8 che, esso, all&#8217;interno del Cervello, \u00e8 l&#8217;unica parte non divisa simmetricamente in due emisferi. Questa unit\u00e0 della ghiandola avrebbe suggerito a Cartesio il suo ruolo nell&#8217;unificare quel dualismo. Come egli scrive<span title='Ibidem.' class='inline-footnote' style=''>9<span class='footnoteContent' style='display:none;'><em>Ibidem<\/em>.<\/span><\/span>:<\/p>\n<blockquote><p><em>Come si vede che questa ghiandola \u00e8 la principale sede dell&#8217;anima.<\/em><\/p>\n<p><em>Mi sono convinto che l&#8217;anima non pu\u00f2 avere in tutto il corpo altra localizzazione all&#8217;infuori di questa ghiandola, in cui esercita immediatamente le sue funzioni, perch\u00e9 ho osservato che tutte le altre parti del nostro cervello sono doppie, a quel modo stesso che abbiamo due occhi, due mani, due orecchi, come, infine, sono doppi tutti gli organi dei nostri sensi esterni. Ora, poich\u00e9 abbiamo d&#8217;una cosa, in un certo momento, un solo e semplice pensiero, bisogna di necessit\u00e0 che ci sia qualche luogo in cui le due immagini provenienti dai due occhi, o altre duplici impressioni provenienti dallo stesso oggetto attraverso gli organi duplici degli altri sensi, si possano unificare prima di giungere all&#8217;anima, in modo che non le siano rappresentati due oggetti invece di uno: e si pu\u00f2 agevolmente concepire che queste immagini, o altre impressioni, si riuniscano in questa ghiandola per mezzo degli spiriti che riempiono le cavit\u00e0 del cervello; non c&#8217;\u00e8 infatti nessun altro luogo del corpo dove esse possano esser cos\u00ec riunite, se la riunione non \u00e8 avvenuta in questa ghiandola<\/em><\/p><\/blockquote>\n<h2><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Loccasionalismo\"><\/span>L&#8217;occasionalismo<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h2>\n<p>Al di l\u00e0 della veridicit\u00e0 delle tesi o della bont\u00e0 logica degli argomenti di Descartes, il cartesianesimo ha avuto un profondo influsso sulla cultura a lui contemporanea e, per certi versi, continua ad averla anche oggi con il problema mente-corpo. Il problema dell&#8217;unificazione tra <em>res cogitans<\/em> e <em>res extensa<\/em>, di fatto estranee l&#8217;un l&#8217;altra, fu affrontato anche da filosofi a lui coevi. Tra questi <strong>Arnold Geulincx<\/strong> e <strong>Nicolas de Malebranche<\/strong> (<strong>1639-1715<\/strong>). Reputando altamente insoddisfacente la soluzione della ghiandola pineale, questi filosofi svilupparono un&#8217;idea nota come <span style=\"color: #3019ff;\"><strong>occasionalismo<\/strong><\/span>, che definiamo subito sotto<span title='Dall&#8217;Enciclopedia Treccani.' class='inline-footnote' style=''>10<span class='footnoteContent' style='display:none;'>Dall&#8217;<a href=\"http:\/\/www.treccani.it\/enciclopedia\/occasionalismo\/\"><em>Enciclopedia Treccani<\/em><\/a>.<\/span><\/span>.<\/p>\n<table style=\"background-color: #3019ff; border-color: #3019ff; margin-left: auto; margin-right: auto;\">\n<tbody>\n<tr style=\"text-align: justify;\">\n<td style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #ffffff;\"><strong>Occasionalismo<\/strong><\/span><\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #ffffff;\">Si intende con <strong>occasionalismo<\/strong> la dottrina che, nel rapporto di dipendenza di un fenomeno da un altro fenomeno, vede soltanto una <em>causa occasionale<\/em> rispetto all&#8217;unica causa reale costituita dall&#8217;azione dell\u2019universale principio divino. In particolare, o. \u00e8 il complesso di dottrine che, dopo la distinzione cartesiana delle due sostanze (<em>res cogitans<\/em> e <em>res extensa<\/em>), cerc\u00f2 di spiegare il rapporto tra psichico e corporeo, e che viene perci\u00f2 anche chiamato pi\u00f9 specificamente o. psicofisico.<\/span><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<p>L&#8217;occasionalismo ha dato origine a quella concezione del <strong>Dio orologiaio<\/strong>. Dio, proprio come un orologiaio che deve manutenere e sincronizzare l&#8217;orologio, si occupa di sincronizzare gli atti della <em>res cogitans<\/em> con quelli della <em>res extensa<\/em> ogni volta che se ne presenta l&#8217;occasione.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>In questo articolo trattiamo del filosofo francese Ren\u00e9 Descartes (italianizzato come Cartesio), vissuto tra il 1596 e il 1650, iniziatore della corrente razionalista. 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